Il y a toujours un avant et un après ces annonces. Non seulement parce que l’on s’inquiète pour ceux que l’on aime, mais aussi parce que la maladie de l’autre vient fissurer l’illusion de stabilité dans laquelle nous évoluons souvent. Soudain, la vulnérabilité humaine n’est plus une idée abstraite. Elle devient une réalité qui nous touche de près.

Face à ces expériences, je me tourne comme d’habitude - depuis 10 ans maintenant - vers la philosophie pour y chercher des ressources permettant de penser tout cela. Dans ce genre de situation, la philosophie ne console pas tant qu’elle me permet de penser notre condition humaine.

Les philosophes stoïciens nous invitent à distinguer ce qui dépend de nous de ce qui n’en dépend pas. Nous ne choisissons pas la maladie. Nous ne pouvons pas davantage contrôler entièrement son évolution ou celle des êtres qui nous sont chers. Cette invitation à accepter ce qui échappe à notre maîtrise peut constituer une ressource précieuse.

Pourtant, comme le souligne Laurence Devillairs dans Guérir la vie par la philosophie, cette sagesse trouve parfois ses limites. Lorsqu’un proche tombe malade ou lorsque nous sommes nous-mêmes confrontés à la maladie, la douleur ressentie peut sembler insurmontable. La simple injonction à accepter ce qui ne dépend pas de nous risque alors de paraître insuffisante.

La maladie n’est pas seulement un événement médical. Elle transforme profondément notre manière d’être au monde. Laurence Devillairs la décrit comme une expérience de dépossession de soi. Elle nous impose une autre forme de vie, un autre rapport à notre corps, à notre temps et parfois même à notre identité. Nous sommes contraints d’intégrer une réalité que nous n’avons pas choisie.

Elle critique la manière dont nous parlons souvent de la maladie comme d’un « combat » à mener. Cette métaphore, devenue omniprésente, n’est pourtant pas sans conséquence. Elle suggère qu’il y aurait des vainqueurs et des vaincus face à la maladie. Or, une telle vision conduit à une forme de moralisation : si certains « gagnent » leur combat, ceux qui ne guérissent pas auraient-ils insuffisamment lutté ? Cette manière de penser risque d’ajouter à la souffrance une forme de culpabilité injuste. La maladie n’est pas un échec moral. Elle ne dit rien de notre force ou de notre courage. Elle est là. Elle s’impose à nous.

Face à cette expérience de dépossession, une autre question apparaît : comment demeurer sujet de sa propre existence lorsque la maladie tend à nous réduire à un diagnostic ou à un protocole de soins ?

Sur ce point, Laurence Devillairs rejoint certaines préoccupations formulées par Descartes et Ivan Illich. Tous deux, chacun à leur manière, rappellent l’importance de préserver l’autonomie du sujet malade. Descartes aurait refusé certains traitements à la fin de sa vie, affirmant ainsi sa volonté de rester maître de ses choix. Ivan Illich, quant à lui, mettait en garde contre les effets d’une médicalisation excessive qui risque de déposséder les individus de leur capacité à décider pour eux-mêmes.

Il ne s’agit évidemment pas de rejeter la médecine ni les soins. Il s’agit plutôt de rappeler qu’une personne malade ne se réduit jamais à sa maladie. Elle demeure un sujet, porteur de désirs, de valeurs, de choix et de droits. Le malade ne doit pas devenir une simple « chose médicale ».

Cette réflexion rejoint également les travaux de Cynthia Fleury sur la vulnérabilité. Loin d’être une faiblesse dont il faudrait avoir honte, la vulnérabilité constitue une dimension fondamentale de la condition humaine. La reconnaître, c’est accepter notre interdépendance, notre besoin des autres, mais aussi notre responsabilité à leur égard.

Les deux appels que j’ai reçus ne m’ont pas appris à ne plus avoir peur de la maladie ou de la mort. Ils m’ont plutôt rappelé combien il est difficile d’habiter sereinement notre fragilité, qu’elle soit celle de nos proches ou la nôtre. La philosophie n’apprend peut-être pas à ne plus avoir peur de la maladie ou de la mort. Mais elle permet de penser ces peurs, de les partager et de les rendre, peut-être, plus habitables.

Si ces questions résonnent en vous - qu’il s’agisse d’accompagner un proche malade, de traverser vous-même l’épreuve de la maladie ou simplement de réfléchir à notre vulnérabilité humaine -, les consultations philosophiques peuvent constituer un espace de dialogue et de réflexion. Un lieu où il devient possible de mettre des mots sur nos inquiétudes, d’explorer nos représentations et de chercher ensemble comment habiter plus sereinement les fragilités de l’existence.

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« Est-ce que je vais y arriver ? »

Derrière cette interrogation se cachent bien d’autres questions. Vais-je être un bon parent ? Vais-je aimer suffisamment mon enfant ? Vais-je réussir à trouver ma place ? Comment ma vie va-t-elle changer ?

Nous vivons dans une époque qui regorge de conseils pour devenir la meilleure mère ou le meilleur père possible. Pourtant, l’entrée dans la parentalité ressemble souvent à l’expérience inverse : celle d’un moment où nous ne savons pas comment procéder malgré les innombrables informations dont nous disposons.

Comme dans Alice aux pays des merveilles, nous avons parfois l’impression de tomber dans un terrier dont nous ignorons la profondeur. Les repères familiers se dérobent et ce qui semblait évident ne l’est plus. Le temps lui-même paraît différent. On oscille régulièrement entre rêveries et inquiétudes. Et l’on découvre que la question « Qui suis-je ? » ne disparaît jamais vraiment ; elle revient simplement sous une autre forme. Car devenir parent n’est pas seulement accueillir un enfant. C’est aussi devenir quelqu’un d’autre.

La philosophe Elsa Godart parle de la maternité comme d’une expérience de transformation profonde. Non pas une simple étape de vie parmi d’autres, mais un bouleversement qui touche à notre identité même. Quelque chose naît avec l’enfant, mais quelque chose naît aussi en nous. Et cette naissance intérieure n’est pas toujours confortable. Nous aimerions parfois ressentir uniquement de la joie, de la sérénité ou de l’émerveillement. Pourtant, l’attachement peut côtoyer la peur et l’amour peut s’accompagner d’une sensation de perte.

Julia Kristeva a beaucoup écrit sur cette ambivalence constitutive du lien maternel. Elle nous rappelle que l’amour véritable n’est pas un état parfait. Il est traversé de tensions et de contradictions. Reconnaître cela, c’est peut-être s’autoriser à vivre la parentalité avec davantage d’indulgence envers soi-même. Cette douceur est d’autant plus nécessaire que l’enfant qui arrive demeure, en grande partie, une énigme.

Hannah Arendt voyait dans chaque naissance l’apparition d’un commencement radicalement nouveau. Aucun enfant n’est la répétition d’un autre. Aucun parent ne peut prévoir entièrement ce que cette rencontre va produire. C’est peut-être là que réside la beauté singulière de la parentalité : dans cette coexistence entre responsabilité et mystère.

Mais penser la naissance, c'est aussi reconnaître sa fragilité. Certaines grossesses s'interrompent avant terme, laissant derrière elles des projections et un sentiment de vide. La parentalité est aussi traversée par des commencements empêchés qui continuent souvent d'habiter la mémoire des familles.

Cette idée du commencement résonne avec l’une des plus anciennes images de la philosophie. Socrate comparait le philosophe à une sage-femme : quelqu’un qui n'apporte pas des vérités de l'extérieur, mais qui aide à faire émerger ce qui cherche déjà à naître. La grossesse et l'attente d'un enfant nous placent précisément dans cet entre-deux. Quelque chose grandit en nous sans que nous en maîtrisions entièrement la forme. Et il arrive que les questions que nous nous posons sur l'enfant à venir deviennent aussi des questions sur nous-mêmes.

Si vous traversez cette période de questionnements et de transformations, les consultations philosophiques prénatales offrent un espace pour penser cette étape de votre vie.

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Mais si les émotions avaient avant tout quelque chose à nous apprendre ?

La philosophe Martha Nussbaum défend l’idée que les émotions ne sont pas de simples réactions irrationnelles qui viendraient perturber notre jugement. Elles sont aussi des formes de pensée qui expriment notre manière de percevoir le monde. Elles révèlent ce qui compte pour nous, ce que nous craignons, ce que nous espérons ou ce que nous jugeons juste. Pour autant, elles ne sont pas toujours des guides fiables : elles peuvent parfois s’appuyer sur des croyances inexactes, des interprétations hâtives ou des représentations déformées de la réalité. C’est pourquoi elles méritent d’être examinées, comprises et mises en dialogue avec la réflexion.

La peur, par exemple, joue un rôle essentiel. Elle nous protège du danger et nous aide à être prudents. Elle met aussi au jour notre vulnérabilité et révèle ce à quoi nous tenons profondément. Pourtant, lorsqu’elle prend toute la place, elle peut nous empêcher d’agir, de réfléchir ou d’explorer le monde. Certaines peurs reposent sur des dangers réels ; d’autres sont amplifiées par notre imagination ou par des croyances exagérées. Grandir ne consiste pas à ne plus avoir peur, mais à apprendre à distinguer ce qui est réellement menaçant de ce qui relève de nos interprétations.

La colère, elle aussi, est souvent mal comprise. Elle peut jouer un rôle important en attirant notre attention sur une injustice, une frustration ou un besoin qui n’a pas été entendu. Mais, selon Nussbaum, elle contient fréquemment un désir de revanche : l’idée que faire souffrir l’autre pourrait réparer le mal que nous avons subi. Or cette logique est une illusion. Comprendre sa colère, c’est donc apprendre à entendre le message qu’elle porte sans se laisser entraîner dans le ressentiment ou la vengeance.

La tristesse, quant à elle, nous rappelle souvent ce qui compte pour nous. Elle apparaît lorsqu’il y a une perte, une déception, une séparation ou un échec. Chez l’enfant comme chez l’adulte, elle peut parfois donner l’impression que tout devient plus sombre. Pourtant, elle invite aussi à prendre du recul et à nuancer certaines pensées : un conflit ne signifie pas l’absence d’amour, un échec ne définit pas une personne. Elle nous aide à reconnaître la valeur de ce qui nous est cher et à donner du sens à ce que nous vivons.

Et puis il y a la joie. On la considère souvent comme une évidence, alors qu’elle mérite elle aussi d’être explorée. Certaines joies sont brèves et intenses ; d’autres sont plus profondes et durables. Apprendre à reconnaître ce qui nourrit véritablement la joie permet de développer une forme d’équilibre intérieur qui ne dépend pas uniquement des circonstances extérieures. La joie nous renseigne elle aussi sur ce qui donne de la valeur à notre existence et sur les relations, les activités ou les engagements qui nous font grandir.

Dans les séances « L’Imagination en jeu », les émotions ne sont ni jugées ni combattues. Elles deviennent des points de départ pour réfléchir, imaginer, raconter et comprendre la manière dont la réalité est interprétée. À travers le cadre sécurisant constitué par les récits, le dialogue philosophique et le jeu, l’enfant découvre peu à peu que ses émotions ne sont pas des ennemies à faire taire, mais des jugements sur le monde à explorer.

Apprendre à vivre avec ses émotions ne consiste pas à les contrôler parfaitement. Il s’agit plutôt de développer la capacité à les reconnaître et les comprendre sans qu’elles dirigent entièrement nos pensées ou nos actions. Lorsqu’elles sont accompagnées par la réflexion, elles peuvent devenir non seulement des sources d’information sur nous-mêmes, mais aussi de véritables occasions de grandir.

📖 À partir de 5 ans
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Arthur Schopenhauer propose une image restée célèbre : celle des porcs-épics. Par temps de froid, ils cherchent à se rapprocher pour se réchauffer. Mais plus ils se rapprochent, plus ils se blessent avec leurs piquants. Ils s’éloignent alors avant de ressentir à nouveau le froid. Toute la difficulté consiste à trouver la juste distance. Ni trop loin, ni trop près.

Cette métaphore résonne particulièrement bien avec les relations entre enfants : dans un groupe, on cherche la chaleur du lien, mais on rencontre aussi la froideur des premières approches ou la friction des différences. Trop de proximité peut devenir intrusion, trop de distance devient solitude ou sentiment de rejet.

Dans la famille, cette question de la place apparaît très tôt. Être aîné, cadet, benjamin, enfant unique, chaque position dessine une manière singulière d’habiter le monde. L’enfant ne se définit pas seulement par ce qu’il est, mais aussi par la place qu’il occupe dans une constellation déjà là, avec ses règles, ses comparaisons, ses attentes. On peut s’y sentir protégé, ou au contraire enfermé dans un rôle.

Dans les groupes d’amis, la scène se rejoue autrement. Il y a les populaires, les discrets, les meneurs, les suiveurs, les invisibles parfois. Mais ces catégories ne sont jamais fixes : elles bougent, se renversent, se réinventent.

Les contes l’ont bien compris. Dans Le Vilain Petit Canard, celui qui est différent est d’abord exclu, jugé « à côté », avant de découvrir que sa différence était en réalité une autre manière d’être soi. Ce récit met en lumière quelque chose de fondamental : la souffrance de ne pas reconnaître sa place, puis la possibilité de la redéfinir.

Et puis il y a ces figures plus solitaires, comme Jean de la Lune (personnage de l’auteur Tomi Ungerer), qui tombent littéralement de la lune. Leur étrangeté peut être observée d’un drôle de regard. Et pourtant, c’est précisément cette distance qui leur permet parfois de regarder le monde autrement, avec une forme de douceur, d’originalité ou de lucidité.

Peut-être que grandir, c’est cela : apprendre à ajuster sa distance aux autres, à sa famille, à ses amis. Trouver une place qui n’est ni assignée, ni parfaite, mais vivable pour soi. Une place qui bouge et qui s’invente.

Quand on grandit – et même dans notre vie d’adulte – il ne s’agit sans doute pas tant de découvrir quelle serait notre place que d’apprendre à habiter les différentes places qui jalonnent notre existence.

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Car une émotion ne vient pas seulement des faits, mais souvent de la manière dont l’enfant les comprend.

Par exemple :

• croire que “personne ne l’aime” après une dispute ;

• penser qu’il est “nul” après un échec ;

• être persuadé qu’on se moque de lui ;

• imaginer des scénarios qui nourrissent l’anxiété ;

• mal interpréter une remarque, ou une situation.

À travers le jeu, les récits et les échanges, l’enfant apprend progressivement à reconnaître ce qui est réellement présent et ce que son esprit ajoute, anticipe ou transforme.

Ces séances peuvent aider les enfants sensibles, anxieux, impulsifs ou en difficulté relationnelle, mais aussi ceux qui ont besoin d’un espace pour réfléchir à une émotion, une situation ou une grande question qui les traverse.

Ce travail permet souvent d’apaiser les tensions, de développer l’attention, de mieux comprendre les autres et de gagner en confiance.

Offrir cet espace à un enfant, c’est lui donner des repères intérieurs plus solides pour mieux penser, mieux communiquer et mieux grandir.

Offrez à votre enfant un espace pour mieux comprendre ce qu’il vit, développer sa réflexion et gagner en confiance.

👉 Pour en savoir plus, n’hésitez-pas à réservez votre séance au 06.99.47.26.68 ou par mail : lapenseeenjeu@mailo.co

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La consultation philosophique n’est ni un cours de philosophie, ni une psychothérapie. C’est un espace de dialogue où l’on prend le temps d’examiner une question importante de son existence : une difficulté, un choix, une inquiétude ou une manière de voir le monde.

Dans l’esprit du dialogue socratique, elle aide à clarifier ses idées, questionner ses évidences et construire une pensée plus autonome.

Les situations abordées peuvent être très variées : une perte de sens dans le travail, une transition de vie comme la maternité, une rupture amoureuse difficile, ou encore des questions liées au temps, à la mort, à la liberté ou à la solitude. Il s’agit moins de donner des réponses que d’explorer ce que ces expériences révèlent de nos manières de penser et de vivre.

Dans ma pratique, j’accorde une place importante aux émotions, non comme des obstacles à la réflexion, mais comme une dimension essentielle de notre rapport au monde. Elles expriment souvent nos valeurs et ce qui compte pour nous. Les prendre en compte permet d’approfondir la compréhension philosophique d’une situation, sans sortir du cadre du questionnement.

La consultation peut aussi s’appuyer sur différents supports : un texte philosophique, un conte ou une fiction. Ces détours permettent de prendre de la distance et d’ouvrir de nouvelles interprétations.

👉 Pour en savoir plus, n’hésitez-pas à réservez votre séance au 06.99.47.26.68 ou par mail : lapenseeenjeu@mailo.com

• Vous voulez exercer l’esprit critique, la qualité des échanges et le vivre-ensemble au sein d’une classe ou d’un collectif

→ pour apprendre à penser ensemble, argumenter, écouter et construire une parole commune

• Un enfant/élève a du mal à identifier ce qu’il ressent, à comprendre ses relations aux autres, se pose des questions existentielles

→ pour l’accompagner dans une compréhension plus fine de lui-même et de l’autre

• Un enfant/élève a du mal à imaginer, créer ou entrer dans le jeu

→ pour réactiver son imaginaire, soutenir sa créativité, mobiliser autrement son attention et lui redonner un appui pour penser avec plaisir et s’exprimer

• Un groupe (classe, fratrie…) traverse des tensions

→ pour penser ce qui se joue et ouvrir un espace d’échange

• Vous traversez une période de doute ou de confusion

→ pour clarifier, comprendre vos fonctionnements et ajuster vos choix

• Vous souhaitez simplement réfléchir, ou aider votre enfant à construire une pensée autonome

→ pour prendre du recul, approfondir sa réflexion et gagner en confiance

Je consulte à Lunéville sur rdv :

📧 lapenseeenjeu@mailo.com

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